• ¿Qué te parecería comenzar un nuevo estilo de vida que invite al mundo a la NO VIOLENCIA?

Por: Paulina de la Mora
 

La analogía de Patanjali compara el yoga con un árbol; cada árbol en la tierra tiene el mismo objetivo (alcanzar la luz), los diferentes sistemas de Yoga son únicos a pesar de que todos tiene el mismo propósito: crecer hacia el esclarecimiento.

Ashto significa ocho y anga quiere decir rama o etapa. Patanjali asigna ocho ramas al árbol del Yoga, y cada una de ellas representa una etapa o paso en el proceso de realización personal. Los practicantes deben avanzar en orden preciso en estas etapas y comenzando desde abajo.  

Las ocho ramas son: yamas (códigos morales), niyamas (purificación personal y estudio), asana (postura), pranayama (regulación de la respiración), pratihara (control sensorial), dharana (concentración), dhyana (meditación), samadhi (contemplación realización personal o estado de felicidad).

Los yamas son 5:
 

• Ahimsa: No violencia
• Satya: Verdad
• Asteya: No robar
• Brahmacharya: No excesos
• Aparigraha: Desapego

Iremos hablando de estos principios poco a poco. Hoy es el turno del primer principio “Ahimsa o no violencia”. Este es un término en sánscrito  que aboga por la no-violencia y el respeto a la vida, el cual no sólo implica el no matar, sino una abstinencia total de causar cualquier dolor a cualquier ser vivo.

                                                                 

Ahimsa se refiere tanto a la violencia física como a la violencia de pensamientos y palabras; es decir, nuestros pensamientos negativos sobre nosotros mismos y los demás pueden ser tan dañinos como intentos físicos.

El hinduismo no hace una diferencia entre el alma que hay en un cuerpo humano del que hay en un animal. Esto que implica la prohibición de cazar, comer carne o usar productos animales que hayan sido conseguidos por medios violentos. La cuestión de los deberes morales hacia los animales y el karma negativo están relacionados con detalles en algunas de las escrituras hindúes, aunque algunas fuentes afirman que el comer carne es un hecho sin demasiada importancia dentro del asunto, sobre todo si fueron por medios no violentos y dando gracias al animal por dar su vida.

Este término no sólo es cuestión hinduista o de yoga; en el antiguo testamento se mencionan los 10 mandamientos y se habla de no matar, y esto nos da una lista muy larga, ya que hay muchas clases de muertes ya sean físicas, psíquicas, emocionales, espirituales, intelectuales, verbales, etc.  O sea, no sólo es algo de una religión, más bien es como una forma de vida.
 
Actualmente, estamos matando la vida de la tierra y a ella misma; se ha matado vegetación, ríos, animales ¡y no hablemos como sociedad! Nos estamos matando poco a poco, porque hay muchas formas de violencia como el desprecio hacia otros, prejuicio, aversión irracional, odio, abuso, lenguaje fuerte o rudo, grosería. La violencia no sólo son las armas o los golpes, la violencia se presenta en muchos otros casos como cooperar con cualquier cosa en la que se humille o explote a cualquier ser vivo o el permanecer pasivo e indiferente en cualquier situación semejante.

                                                     

Mahatma Gandhi fue el que introdujo este concepto en occidente. Más tarde, los movimientos a favor de los derechos civiles estuvieron influenciados por este concepto, y Martin Luther King fue uno de ellos.  

Les dejo un texto de Gandhi donde habla sobre Ahimsa:

“Para mí la no violencia, como la verdad, es mi eterno credo para cualquier actividad. Que con frecuencia fracaso en actuar de acuerdo con ella en muchas actividades, en mis ocupaciones con la familia subhumana, prueba mi debilidad; no puede ni debe afectar la verdad de mi credo o mi fe en él. No soy sino un débil aspirante, siempre fracasando, siempre intentando. Mis fracasos me vuelven más atento que antes e intensifican mi fe. Puedo ver con el ojo de la fe que la observancia de la doble doctrina de la verdad y la no violencia tiene posibilidades de las cuales tenemos un concepto muy inadecuado.

La no violencia que sólo un individuo puede utilizar no es de mucho uso en términos de una sociedad. El hombre es un ser social. Sus logros, para ser de utilidad, deben ser tales que cualquier persona con diligencia suficiente pueda obtenerlos. Aquella que sólo puede ser ejercitada entre amigos es de valor sólo como una vislumbre de la no violencia. “La enemistad se desvanece ante el ahimsa”, es un gran aforismo. Significa que la más grande enemistad requiere una igual medida de ahimsa para ser abatida. El cultivo de esta virtud puede requerir una práctica repetida, extendida aun a varios nacimientos. No por ello se vuelve inútil. Transitando la ruta del peregrino encontrará día a día una experiencia más rica, de manera que podrá tener un vislumbre de la belleza que verá en la cumbre. Esto se agregará a su deleite. Nadie tiene derecho a inferir de esto que el camino sea una continua alfombra de rosas sin espinas. Un poeta ha cantado que el camino para alcanzar a Dios sólo empieza a ser un derecho para los más bravos, nunca para los tímidos.

Hoy día la atmósfera está tan saturada de veneno que uno rehúsa recoger la sabiduría de los antiguos y comprender la diversa experiencia del ahimsa en acción. “Un comportamiento maligno es neutralizado por uno benigno”, es un sabio aforismo de la experiencia diaria en la práctica. ¿Por qué no podemos ver que si la suma total de las actividades del mundo fuera destructiva, éste habría terminado tiempo ha? El amor, o de otra manera el ahimsa, sostiene nuestro planeta.”
(Extraido de las publicaciones "Harijan" y "Young India", citados en el libro "In search of the suprem", volumen II, de M. K. Gandhi, Navajivan Publishing House, India, 1961. Selección y traducción del inglés de Gustavo E. Canzobre.)

¿Cuánta Ahimsa aplicas en tu vida? ¿La aplicas al manejar, cuando trabajas, en el cine, en el restaurante?
¿Cuánta Ahimsa quieren practicar en su vida?